4  Критика

Критика проводится с нескольких точек зрения. В кратце она такова:

1. Медитация Випассана в том виде, как ее преподает Гоенка и назначенные им учителя представляет собой сильно выборочную и субъективную интерпретацию учений Гаутамы Сиддхартхи.
2. В организации, созданной Гоенкой, и ритритах, проводимых ею, очень сильны подражательные и культовые тенденции.
3. В самой технике есть серьёзные недостатки. Техника способна ускорить и обострить Деперсонализацию и диссоциативные расстройства (как определено в DSM-IV)
4. В описании и рационализации техники много теоретизирования и необоснованных утверждений.
5. Как и в любой организации, обещающей духовный рост, люди быстро организовываются в иерархическую структуру, основанную на сравнении себя с другими участниками движения, что вполне очевидно в организации Випассаны.
6. Выгоды, которые преподносятся, как результат практики Випассаны, нуждаются в перепроверке.

4.1  Выборочная интерпретация учения Гаутамы Сиддхартхи

1. Нет никаких доказательств того, что Гаутама Будда учил этой технике именно в этой форме (как об этом заявляет Гоенка). Различные буддистские тексты цитируются и распеваются во время ритрита, но в них нигде не рекомендуется и не описывается перемещение сфокусированного внимания по телу или терпеливое наблюдение тех частей, где эти ощущения не чувствуются (в области носа или ещё где-либо). Если Гаутама Будда на самом деле переоткрыл эту технику, которая была утрачена человечеством, разумно было бы ожидать подробного описания этой техники или практики в каких-нибудь лекциях или текстах.

   Овладение сознанием — это один из восьми аспектов Благородного Восьмиричного пути в Буддизме. И существует множество разных медитационных практик в Буддизме помимо Випассаны (одна из таких техник описывается в книге “Развитие ежедневной медитации” Далай Ламы), особенно практик осознанности.

   В Махасатипаттане Суттаме (Великой Лекции об Установлении Осознанности), Гаутама Будда упоминает четыре аспекта практики осознанности. Лекция начинается с описания осознания монахом естесственного дыхания и далее происходит описание следующего:

   Кайанупассана:

   Осознание тела и телесных поз.

   Ведананупассана:

   Осознание ощущений.

   Читтанупассана:

   Осознание ума.

   Дхамманупассана:

   Осознание содержания мыслей и состояний сознания.

   Суттам — достаточно длинная лекция. В то же время, Ведананупассана очень короткая (всего два параграфа), и описывает только то, как монахам следует наблюдать за ощущениями:

   Теперь, О монахи, монах, когда испытывает приятное ощущение, чётко знает, “Я испытываю приятное ощущение”; тогда же, когда он испытывает неприятное ощущение, он чётко знает, “Я испытываю неприяттное ощущение”; тогда же, когда он испытывает и ни приятное, и ни неприятное ощущение, он точно знает “Я испытываю ощущение, которое ни приятно, ни неприятно”. А когда он испытывает приятное ощущение с привязанностью, он знает точно, “Я испытываю приятное ощущение с привязанностью”; …

   Так он пребывает, наблюдая ощущения внутри, или он пребывает наблюдая ощущения снаружи, или он пребывает, наблюдая ощущения и внутри и снаружи. Так он пребывает, наблюдая феномен появляющихся ощущений, и так он пребывает, наблюдая феномен гаснущих в своей силе ощущений, так он пребывает, наблюдая феномен одновременно возрастающих и убывающих ощущений. Осознание того, что “Это ощущение” остаётся в нём. Таким образом он развивает свою осознанность до степени, когда остаётся лишь явное понимание и явная осознанность. Так пребывает он отстраннённый, без цепляний и желаний к чему-либо в этом мире сознания и материи. Таким вот образом, о монахи, монах пребывает, наблюдая ощущения внутри ощущений.³

   Заметим, что здесь нигде нет упоминания о начале движения внимания от макушки, о перемещении внимания по телу одновременно, симметрично и тд, об “остановках” и попытках обнаружить ощущения в тех местах, где их сложно при этом почуствовать, о явной тренировке ума оставаться отстраненным от ощущений, мысленно понимая их преходящую сущность и тд. В общем, эта техника бесстрастного наблюдения за телесными ощущениями путём методичного перемещения внимания по телу, как практика осознанности, является разработкой, независимой от учения Гаутамы Будды в этом Суттаме.
2. Гоенка и Институт Исследования Випассаны (ИИВ) дают достаточно специфическую трактовку слова Ведана (ощущение), используемого в Буддистских текстах, чтобы оно подходило технике Випассаны, где важно сосредоточение на телесных (как над-, так и под- кожных) ощущениях, исключая все прочее, испытываемые другими органами чувств или посредством ума. Телесные ощущения имеют различные причины, включая принятую накануне пищу, позу, недомогания и внешние условия. К этому ИИВ добавляет, что ощущения могут также возникать из прошлой обусловленности ума (Санкара), что очень сомнительно и ни в каком виде не упоминается Гаутамой Буддой в его лекциях.

   В цепи зависимого происхождения в Буддистской философии говорится:

   Зависимый от шести сфер чувств, возникает контакт.
   Зависимое от контакта, появляется ощущение.
   Зависимое от ощущения, возникает желание.⁴

   Здесь предельно ясно, что имеется ввиду ощущение, следующее за контактом с внешним объектом восприятия, и это может быть любое чувственное ощущение (т.е. звук, образ, вкус, запах, осязание или мысленный процесс) , а не только ощущение над или под кожей, как утверждает Гоенка и ИИВ.

   Рассмотрим, для примера, следующие приписываемые Будде слова (выделенное жирным шрифтом слово “чувство” это слово ведана):

   “Шесть типов чувств должно знать.” Так было сказано. Ссылаясь на что, это было сказано? Зависимое от глаз и форм, возникает сознание в глазу. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от уха и звуков, возникает сознание в ухе. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от носа и ароматов, возникает сознание в носу. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от языка и вкусов, возникает сознание в языке. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появляения чувства. Зависимое от тела и тактильных ощущений, возникает сознание в теле. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от интеллекта и идей, возникает сознание в интеллекте. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. “Шесть типов чувств должно знать.” Так было сказано…⁵

   Также ясно видно, что санкары здесь не указаны, как источники ощущений (они появляются позже в этой цепи порождений). Более детально мы коснёмся этого позже.

4.2  Меметичные и Культовые особенности техники

Слово “Мем” придуманно Ричардом Доукинсом, эволюционным биологом, оно означает идею или единицу мысли, чьё копированиие и распространение происходит посредством искусственных носителей, сообщества, различных институтов, ритуалов и практик (также, как гены распространяются посредством ДНК). Организованные религии и общественные практики не могут выживать без меметического распространения, и Випассана здесь не исключение. Меметичные и культовые аспекты не только явно видны в Випассане, но и всячески поощряются организацией Випассаны при помощи тонких, и не очень, средств.

У кого-то может возникнуть разумный вопрос: а что же заставляет Гоенку распространять его технику и выполнять такую тяжёлую работу по обучению учителей и тысяч учеников и поддерживать центры, существующие благодаря добровольным пожертвованиям. Возможно, он и вправду движим чувством сострадания и альтруизмом. С трудом можно разглядеть какие-то эгоистические мотивы в бесплатных медитационных ритритах или в бесплатной еде в Гурудваре или в Церкви. Но это становиться проще понять, если осознать, что распространение и приятие исповедуемых кем-то идей, приносит ему огромное внутреннее удовольствие и радость.

Но на самом деле, в Випассане культовые аспекты проявляются менее выраженно, чем где-либо ещё среди практик эпохи New-Age.

1. Использование языка Пали достаточно распространено в ритритах Випассаны. В настоящее время на Пали практически нигде в Индии не говорят, однако он широко используется в ритритах Випассаны. Начиная с утренних песнопений до песнопений после каждой ОМ, и распевания Бхавату Саббэ Мангалам (трижды) после каждой сидячей медитации. Гоенка так рьяно использует Пали потому что, по его словам, у него “хорошие вибрации”.
2. Буддистские формальности и практики используются совершенно явно. Начиная с пребежища в тройной драгоценности, важного Буддистского ритуала, до распевания обетов на Пали, просьб обучить технике медитации и пения Садху Садху Садху после Бхавату Саббэ Мангалам, и использования Буддистских терминов Санкара и Прагья (или Паньня), это всё осталось практике из Буддистских традиций. Поскольку Буддизм достаточно мало распространён в Индии, кроме чувства чего-то нового, возрождение забытой традиции может давать удовольствие чего-то специального и эксклюзивного многим людям, которые страдают от отсутствия корней в современном мире.

   Поддерживаемое в ритритах употребление слова Дхамма (обозначающего некую нематериальную сущность) является достаточно сильным призывом для людей распространять этот мем. Не смотря на то, что в лекциях ритрита многократно упоминается, что слово Дхамма означает лишь законы природы и природу реальности, на самом деле, слово Дхамма имеет вполне определённое значение в Буддистской традиции, и означает оно четыре благородных истины и восьмиричный благородный путь (например, можно посмотреть главу Дхамманупассана (т.е. осознание Дхаммы) в лекции Махасаттипатхана Суттам). Достаточно неостроумно давать особенное значение слову Дхамма в лекциях, а потом на девятый и десятый дни ритрита распевать “Пусть Дхамма проникнет в каждого человека и каждый атом этого мира.” Потому как, если Дхамма — это закон природы, то он и так уже распространён по всему миру.
3. Сохранение чистоты и священности мема — одна из важнейших задач любой меметической группы. Гоенка делает значительное ударение на поддержание чистоты техники и практики. Учителя и старые ученики настоятельно предостерегаются от следования другим практикам и техникам под страхом навредить или загрязнить технику Випассаны, это распространяется на мельчайшие аспекты практики. Учителей наставляют проигрывать аудио- и видео- записи Гоенки, и чётко просят не вступать в обсуждения техники или распространять технику по своему усмотрению. В сообществе Випассаны известны несколько историй о том, как учителя или ученики были “отстранены” от преподавания и ритритов за практикование Рейки и других ориентированных на вибрации новомодных практик.
4. Випассана искусно преподносится, как истинный путь к освобождению. Все остальные практики и философии описываются, как неполные, как игры ума или как отдалённое эхо самой Випассаны. Благодаря особенному значению и обоснованию бесстрастного наблюдения за телесными ощущениями, другие техники рассматриваются, как способные затронуть лишь верхние слои сознания, в то же время утверждается, что Випассана способна изменить и слои подсознания. Многие учителя среди современников Гоенки тонко низвергаются, особенно Мохан Ражниш, чей гараж личных Роллс Ройсов и отсутствие строгой позиции о морали иронично и неявно упоминаются в лекциях Гоенки.
5. Гоенка, учителя Випассаны и старые ученики явно ассоциируют себя с техникой и связанными с ней терминами (Дхамма, Санкара, Мангал) и фразеологией. По словам самого Гоенки, примерно через год практики, ежедневная медитация становится необходимой, и её пропуск ощущается, как дискомфорт (отличительный признак мемов, вызывающих привыкание). Формирование местных сообществ медитаторов и привлечение других членов семьи всячески рекомендуется. Групповая практика описывается, как способствующую “правильным вибрациям” и “подзаряжающую” тех, чья практика идёт не так гладко.
6. Голос Гоенки во время его песнопений отличается от его обычного голоса, для этого используется сильная реверберация (звучащая, как журчание) и низко-частотное гудение. Вначале многие люди испытывают дискомфорт от этого голоса, настолько он необычен (во время лекций он говорит обычным голосом), но мемы становятся сильнее, действуя через свою исключительность, и часто множество хороших качеств приписывается вещам, которые кажутся странными. Повторение различных фраз и предложений (в начале и конце каждой медитационной сессии) становится ритуальным, несмотря на заявляемые лучшие намерения Гоенки.
7. Создание новых символов и сообществ набирает обороты в кругах Випассаны. Именование каждого медитационного центра на языке Пали, используя в каждом таком названии слова Дхамма, создание огромной золотой пагоды-медитационного центра около Мумбая (называемой Глобальной Пагодой), как символа возрождения Випассаны и Буддизма в Индии, формирование специальных жилых колоний рядом с Игадпури для медитаторов Випассаны, которые хотят жить вместе, специальные новостные рассылки и семинары, включающие объявления, поэзию и отзывы и рекоммендации медитаторов, верификационистские исследовательские статьи (не содержащие проверяемых утверждений) и тд. — всё это свидетельствует о том, что Випассана постепенно выстаивает себя не только как медитационная техника, но и как идея и сообщество.
8. Как и в большинстве культовых практик, ученик отрезан от контактов с внешним миром и ему непозволено даже читать и писать, или разговаривать с кем-либо во время пребывания в ритрите. Гоенка объясняет, в чём смысл этих ограничений. Согласно его словам, технике можно научиться только таким путём. Ритрит, как он объясняет, это короткий опыт бытия монахом. Обет молчания даётся, по его словам, чтобы ученик, общаясь с другими людьми, не солгал непреднамеренно (нарушив тем самым моральные установки) и не имел бы возможности их утомить своими разговорами. Всё сделано так, чтобы ученики перед началом ритрита сдавали все свои ценные вещи менеджерам ритрита, и поэтому ученики не могут просто взять и уйти посредине срока ритрита. Сначала приходится получить назад свои вещи, в то время как мэнэджеры настаивают, чтобы ученик сначала получил разрешение у учителя. В интернете можно найти описания ситуаций, когда ученики хотели покинуть курс из-за проблем со здоровьем или по другим причинам, и менеджмеры обошлись с ними совсем не дружелюбно.
9. Как и в других культах, учеников не просят вносить пожертвования на каждом шагу. Это делается более искусно. В последний день студентов просят внести столько денег на их усмотрение, сколько им кажется достаточным, чтобы и другие люди также смогли пройти курс Випассаны. Если бы это было всё, что говорилось по этому поводу, было бы здорово. Однако потом ученикам объясняют, что этот взнос они должны рассматривать не как плату за курс, а как “доброе дело”, которое повлечёт улучшение их кармы, и что они не должны унижать достоинство монастыря, выясняя, во сколько на самом деле обходится содержание одного ученика на курсе и внося ровно эту сумму. Их просят делать взнос только если это будет приемлемо для них, но при этом их неявно программируют чувствовать вину, если они не внесут ничего, и чувствовать себя хорошо, если они сделают взнос. При этом им в явной форме говорится, что это (распространение Дхаммы) — лучшее применение их деньгам.
10. Лекции также играют немалую роль в прививании мема. Способы подачи идей в вечерних лекциях очень тщательно подобраны (эти лекции претерпели несколько редакций, чтобы повысить их эффективность).

    Лекции проходят в конце дня, когда тяжёлый день учения остался позади, и ум ученика оцепеневает от постоянного сосредоточения, и все уже скорее хотят отдохнуть. Финальная лекция проходит в 4:30 утра на Одиннадцатый День. Таким образом, время лекций специально подобрано так, что ученики или уже усталые или ещё недостаточно активные. Более того, содержание лекций делает их привлекательными для учеников (они содержат много шуток, анекдотов и историй) и идеи, которые в этих лекциях преподносятся, легко впитываются податливыми умами учеников. Различные вопросы, рассматриваемые в лекциях, тщательно выверены, в зависимости от дня ритрита, чтобы иметь максимальный эффект. Многие индийские религии и божества упоминаются в хорошем ключе, чтобы новые ученики чувствовали себя комфортно, и чтобы они могли ощутить эту технику, как “свою”.

    Также стоит отметить, что лекции объясняют не только саму технику. Помимо этого в них опысываются многие Буддистские концепции и идеологии, включая отвращение к телесному, безвременное и бесформенное состояние блаженства, четыре типа просветлённых существ и тд.