1 Введение
2 Описание ритрита
3 Теоретические основы Випассаны
4 Критика
4.1 Выборочная интерпретация учения Гаутамы Сиддхартхи
4.2 Подражательные и культовые аспекты техники
4.3 Техника
4.4 Теоретическая ортодоксальность
4.5 Организация и Сообщество Випассаны
4.6 Так называемые выгоды
5 Заключение
A Копирайт
B Обратная связь
В этой монографии представлена попытка критического анализа Випассаны в том виде, как ей учит С. Н. Гоенка и назначенные им учителя. За Випассаной, как за любой другой духовной практикой стоит целое мировоззрение. Мировоззрение, философия, а также сама техника и рассматриваются в этой статье. Мне не удалось найти критического анализа Випассаны в интернете, поэтому я решил представить в этой форме свой опыт и мысли об этой медитационной практике. Надеюсь, эта статья сможет инициировать обсуждение и диалог среди практикующих Випассану и даст критический взгляд на неё тем, кто хочет её попробовать в первый раз. Также статья может быть полезной опытным медитаторам, у которых есть какие-то сомнения, но они не могут понять, что же "не так" с этой техникой медитации.
С. Н. Гоенка и обученные им учителя преподают медитацию Випассана в Индии и за ее пределами уже более чем 30 лет. "Випассана" -- слово из языка Пали, означающее Специальное (Ви) Наблюдение (Пассана). Таким образом, как учит Гоенка, медитацию преподают в 12-ти дневных ритритах в специальных центрах. Ритрит включает в себя наблюдение за дыханием и телесными ощущениями на протяжении всего 12-ти дневного периода, после чего предполагается, что медитирующий продолжит практику в своей обыденной жизни.
Гоенка родился в Бирме и научился этой технике у учителя Саяги У Ба Кина, которого он встретил во время поисков исцеления от донимавшей его жуткой мигрени. У Ба Кин был учеником Сая Тэта, который, в свою очередь, был учеником Леди Саядава. Саядав в свои последние годы был почитаем, как Арахант (полностью просветлившееся существо).
У Ба Кин основал Международный Медитационный Центр в Рангуне, двумя милями севернее от знаменитой пагоды Шведагон. Сегодня МИЦ имеет шесть центров по всему миру. Всеми центрами руководит Мать Саямаги, ближайшая последовательница У Ба Кина, которая практиковала и обучала медитации более пятидесяти лет и продолжила традицию после того, как У Ба Кин скончался в 1971.1
Гоенка провел 14 лет с У Ба Кином и стал учителем Випассаны. Идея поехать в Индию, чтобы преподавать и пропагандировать Випассану в стране, где она была открыта, пришла в голову У Ба Кину, но ему не удалось осуществить свою мечту. Гоенке же удалось приехать в Индию и начать обучать Випассане. Через много лет, когда данная техника стала популярной, центры открылись в разных частях Индии и за рубежом. Штаб-квартира движения Випассаны находится в Игатпури (недалеко от Бомбея).
В центрах проходят ритриты различной длительности от 12-ти дневных до более чем двух-месячных. Чаще всего проводятся 12-ти дневные ритриты, они же являются и наиболее посещаемыми.
Поскольку основной движущей силой этой медитации является 12-ти дневный ритрит, я попробую дать как можно более точное его описание.
Ритриты проходят на частной загородной территории и полностью бесплатны.
Они начинаются в вечер первого дня (День Ноль) и заканчиваются утром 12-ого дня (День Одиннадцать).
Организацией Випассаны ритриты этого типа называются 10-ти дневными, но поскольку важные события происходят и в день, когда студенты приезжают в ритрит, и в день, когда они уезжают, то я опишу все 12 дней ритрита. В то же время, в литературе о Випассане дни ритрита считаются, начиная со второго (из 12-ти дневного ритрита), поэтому первый день ритрита я буду называть "День Ноль", второй день -- "День Один", и так далее.
В каждом центре, где проходят медитации, есть помещения для жилья учеников, две столовых комнаты (одна для женщин и одна -- для мужчин), и один или несколько медитационных залов. Все инструкции для учеников и лекции в медитационном зале воспроизводятся с аудио- и видеозаписей голоса Гоенки. Во время лекций и медитаций в зале на небольшом возвышении сидит один или несколько учителей, они медитируют вместе с учениками, включают записи лекций и отвечают на вопросы учеников во время специально отведенных для этого перерывов. Инструкции и лекции даются на двух языках (Английском и Хинди) (но для людей, которые не понимают ни тот ни другой язык, могут быть организованы другие варианты), а песнопения звучат на Пали.
Ежедневное расписание приведено ниже:
| 04:00 | Подъём |
| 04:30 - 06:30 | Медитация в медитационном зале или в своих комнатах. |
| 06:30 - 08:00 | Завтрак и утренний моцион |
| 08:00 - 09:00 | Общая медитация в медитационном зале |
| 09:00 - 11:00 | Медитация в медитационном зале или в своих комнатах. |
| 11:00 - 13:00 | Обед, Отдых или встреча с учителем |
| 13:00 - 14:30 | Медитация в медитационном зале или в своих комнатах. |
| 14:30 - 15:30 | Общая медитация в медитационном зале |
| 15:30 - 17:00 | Медитация в медитационном зале или в своих комнатах. |
| 17:00 - 18:00 | Вечерний чай |
| 18:00 - 19:00 | Общая медитация в медитационном зале |
| 19:00 - 20:30 | Лекция |
| 20:30 - 21:00 | Медитация в медитационном зале |
| 21:00 - 21:30 | Вопросы к учителю |
| 22:00 | Отбой |
Как видно, расписание достаточно суровое, и для людей, непривыкших вставать рано и проводить длительное время в сидячей позе, первые дни окажутся испытанием. Три общие медитации обязательны, и все должны оставаться в медитационном зале целый час. Остальные медитации более гибкие, и их можно проводить как в медитационном зале, так и в своих комнатах, но предполагается, что ученик будет медитировать все эти отрезки времени. Завтрак в 6-30, а Обед -- в 11 утра. В пять часов вечера для новых учеников подают чай, тем же, кто проходит ритрит не в первый раз, позволено лишь выпить лимонного напитка.
20:00 День Ноль: Ритрит начинается
20:00 День Ноль - 15:00 День 4: Медитация Анапана (непрерывное наблюдение за дыханием)
15:00 День 4 - 9:00 День 10: Медитация Випассана (невозмутимое наблюдение за телесными ощущениями)
9:00 День 10 - 10:00 День 10: Медитация Метта (разделение заслуг и добрых намерений со всеми живыми существами), конец благородного молчания
4:30 День 11 - 6:30 День 11: Завершающая лекция и Метта, Ритрит закончен
Ученики собираются в офисе медитационного центра и регистрируются. Они письменно подтверждают согласие со строгой дисциплиной курса, и тем, что он предполагает серьёзную работу. В шесть вечера подаётся лёгкая еда. В семь часов проводится собрание, на котором ученикам объясняются правила пребывания в центре и подробности прохождения курса. Потом ученики собираются перед входом в медитационный зал, и каждому из них назначается персональное место (коврик), по мере того, как они по-одному входят в зал. В восемь часов ученики дают следующие формальные обеты и обязательства:
Три Прибежища: Ученики повторяют трижды на языке Пали, что они находят прибежище в трёх драгоценностях (в Будде (Просветлённом), в Дхамме (в благородном восьмеричном пути) и в Сангхе (в сообществе ищущих истину и монахов)).
Пять (или Восемь) обетов на последующие десять дней таковы: Новые ученики дают пять обетов:
Воздерживаться от воровства
Воздерживаться от убийства
Воздерживаться от лжи (в данном контексте, хранить благородное молчание, то есть воздерживаться от общения в любой форме, устной или невербальной с кем бы то ни было, кроме администрации и учителя)
Воздерживаться от неправильного сексуального поведения (в данном контексте, избегать любых видов сексуальной активности, включая само-удовлетворение)
Отказаться от всех видов Наркотических веществ (включая алкоголь и табак)
Опытные ученики дают ещё три обета:
Воздерживаться от еды после полудня
Воздерживаться от любых украшений тела (рисунков, орнаментов на одежде и тд)
Воздерживаться от сна в высоких или пышных кроватях (на самом деле, все ученики, и старые, и новые получают одинаковые комнаты и кровати)
Три Сдачи: Ученики целиком сдаются учителю, дисциплине и учению на ближайшие десять дней.
Просьба: Ученики делают формальную просьбу научить их медитации Анапана
Далее учеников инструктируют, как фокусировать внимание на области тела вокруг ноздрей, и начать наблюдать дыхание в естественном виде, как оно происходит само по себе.
День проходит по расписанию. Медитация в первый день заключается в наблюдении за естественным ходом дыхания, за вдохами и выдохами. Внимание сфокусировано на носовой области и на осознании того, идет ли дыхание через одну или две ноздри. Ученикам советуют делать несколько более глубоких и жестких вдохов, если им не удаётся сконцентрировать ум или не удается ощутить дыхание.
Второй день медитации включает наблюдение за дыханием, как и ранее, плюс слежение за местом, где дыхание касается кожи в области носа.
В этот день осознание дыхания включает в себя ощущения на коже в области носа (на носу, коже вокруг ноздрей и ниже носа над верхней губой)
Послеполуденная медитация в этот день проходит, не как обычно, с 14:00 до 15:00. До трёх часов продолжается наблюдение за дыханием с дальнейшим сужением области, на которой следует фокусироваться и испытывать ощущения. К этому моменту область эта состоит из небольшой части лица под ноздрями над верхней губой.
В три часа ученики делают формальную просьбу научить их Випассане, и обучение продолжается.
Ученикам указывают сконцентрировать внимание на макушке головы и методично перемещать фокус внимания вниз по телу, пока он не достигнет кончиков пальцев на ногах. При этом следует чувствовать ощущения на каждом участке тела так, как они возникают. Делается акцент на том, чтобы ученики не оценивали ощущения -- нравятся они им или нет, а спокойно и невозмутимо наблюдали их, как нечто преходящее.
Во время вечерней общей медитации учеников просят оставаться неподвижными весь отведенный для общей медитации час: не двигать ни руками, ни ногами и не открывать глаз -- теперь это правило распространяется на все общие медитации: три раза в день, до конца ритрита. Эти медитации называются Медитациями Сильного Настроя. Эта сторона техники не раскрывается в брошюре рассказывающей о курсе.
Випассана продолжается, как было объяснено в предыдущий день.
В этот день фокус внимания начинают перемещать в двух направлениях: от головы до ног и от ног к голове. Ощущения наблюдаются невозмутимо с пониманием их мимолётной сущности.
В этот день перемещение фокуса внимания по телу проходит симметрично: одновременно по обеим рукам, ногам и тд; и в обоих направлениях, как и в предыдущий день.
Теперь перемещение фокуса внимания происходит одновременно по как можно большему количеству участков тела (например, по всему телу за раз, если возможно). Если ученику удается легко перемещать фокус внимания по телу из-за тонких ощущений в различных частях тела, то ему рекомендуют позволить вниманию течь свободно, и после одного или двух таких свободных проходов снова пройти вниманием по всему телу, участок за участком.
В этот день перемещение внимания проходит по всей поверхности тела свободным потоком, если получается, или участок за участком в противном случае. Те, кому удается чувствовать тонкие ощущения на всей поверхности тела, пытаются обнаружить их внутри тела, проникая внутрь тела своим вниманием. Кому удается и это, пробуют переместить фокус внимания на позвоночник. После этого их просят перемещать внимание на случайно выбранные участки тела и проверять, удается ли им мгновенно почувствовать ощущения в выбранной области и удается ли сохранять внимание сфокусированным только на ней.
После утренней общей медитации ученики обучаются Медитации Метта (или медитации доброй воли). Им говорят наполнить их тонкие ощущения любовью и состраданием и позволить тонким ощущениям распространиться наружу. Далее следуют просьбы простить и принять прощение, любить всех вокруг и распределить собственные заслуги между всеми существами. После Метта медитации, в 10 часов утра, благородное молчание заканчивается, и ученики начинают взаимодействовать друг с другом, но все ещё не могут покидать медитационный центр.
Также в это время ученики могут купить книги и аудио- и видео-материалы по технике Випассаны и внести добровольные пожертвования.
Иногда в час дня показывается фильм про Випассану в медитационном зале. Дневная и вечерняя общие медитации проходят как обычно. Вечерний чай и закуски подаются и старым ученикам. После вечерней лекции медитация не проводится.
Утром, в 4:30, ученики собираются в медитационном зале для завершающей видео-лекции, которая длится два часа до 6:30. Эта лекция рассказывает ученикам о том, как продолжать практику в домашних условиях и завершается Метта медитацией.
После лекции ученики идут завтракать, убирают за собой свои комнаты и общие помещения центра, и покидают центр в течении нескольких часов, как им это удобно.
Техника основывается на следующих предположениях (нумерация авторская). Большая часть этих предположений может быть найдена в различных индийских религиях и в Буддийской традиции. Многие из них уникальны для Випассаны или для Буддизма и не свойственны другим религиям или медитационным техникам. В большинстве своем эти предположения устарели, непроверяемы или попросту неверны.
Жизнь состоит из страданий и печали, и ничего больше. (Субъективное восприятие)
Причиной страданий являются желание, отвращение и невежество. (Буддистская догма)
Причина, по которой сознанию свойственно желать и испытывать отвращение, передается в цикле перерождений, и может потребоваться множество жизней, чтобы от нее избавиться, практикуя Випассану. (Непроверяемое верование)
Свобода от страданий состоит в безвременном, бесформенном, бесчувственном состоянии наслаждения, а не в преходящей, материальной, ощущаемой действительности. (Непроверяемое утверждение)
Желания и отвращения к преходящим состояниям и феноменам являются привычным шаблоном работы нашего сознания. (Верно)
Сознание может быть разделено на "верхний уровень" сознания и подсознание. (Упрощенно, но в принципе верно)
Изменение внешней части сознания без изменений в подсознании не освободит от страданий. (Верно)
Подсознание работает на уровне телесных ощущений посредством привычки реагировать на них, в то время как сознание работает на уровне логики и интеллекта.(Сверх-упрощение)
Любой чувственный или относительный опыт в жизни, будучи воспринимаем как приятный, ведёт к приятным телесным ощущениям, и наоборот. Далее на эти ощущения человек реагирует с приязнью или отторжением, соответственно, на уровне подсознания.(Предположение свойственное исключительно традиции Випассаны от Гоенки)
Внешний аспект ума должен быть помещен под контроль моралью (называемой Шила), он должен быть сфокусирован посредством практики концентрации (называемой Шамадхи), а привычка подсознания слепо реагировать должна быть изменена тренировкой сознания наблюдать телесные ощущения и не реагировать на них, но сознавать их как временные, несущие страдания и обезличенные (это понимание называется Прагья или Панья). Мы должны научиться управлять нашим сознанием. (Буддистская догма)
Как только ум становится не привязанным и равностным к телесным ощущениям, он может испытать не-чувственное безвременное удовольствие, которое освобождает из цикла перерождений. (Непроверяемое утверждение)
Эта техника Випассаны была частью всех религиозных традиций, но была утрачена и забыта с годами. Она была заново открыта Гаутамой Сиддхартхой2 (около 500г. до н.э.) и далее поддерживалась в первозданной чистоте несколькими людьми в Бирме. (Непроверяемое, и, скорее всего, неверное утверждение)
Критика проводится с нескольких точек зрения. Вкратце она такова:
Медитация Випассана в том виде, как ее преподает Гоенка и назначенные им учителя представляет собой сильно выборочную и субъективную интерпретацию учений Гаутамы Сиддхартхи.
В организации, созданной Гоенкой, и ритритах, проводимых ею, очень сильны подражательные и культовые тенденции.
В самой технике есть серьёзные недостатки. Техника способна ускорить и обострить Деперсонализацию и диссоциативные расстройства (как определено в DSM-IV)
В описании и рационализации техники много теоретизирования и необоснованных утверждений.
Как и в любой организации, обещающей духовный рост, люди быстро организовываются в иерархическую структуру, основанную на сравнении себя с другими участниками движения, что явно видно в организации Випассаны.
Выгоды, которые преподносятся, как результат практики Випассаны, нуждаются в перепроверке.
Нет никаких доказательств того, что Гаутама Будда учил данной технике именно в этой форме (как об этом заявляет Гоенка). Различные буддистские тексты цитируются и распеваются во время ритрита, но в них нигде не упоминается и не описывается перемещение сфокусированного внимания по телу или терпеливое наблюдение тех частей, где эти ощущения не чувствуются (в области носа или где-либо ещё). Если Гаутама Будда на самом деле переоткрыл эту технику, которая была утрачена человечеством, разумно было бы ожидать её подробного описания в каких-либо его лекциях или текстах.
Овладение сознанием -- это один из восьми аспектов Благородного Восьмеричного пути в Буддизме. И существует множество разных медитационных практик в Буддизме помимо Випассаны (например, одна из таких техник описывается в книге "Развитие ежедневной медитации" Далай Ламы), особенно практик осознанности.
В Махасатипаттане Суттаме (Великой Лекции об Установлении Осознанности), Гаутама Будда упоминает четыре аспекта практики осознанности. Лекция начинается с описания осознания монахом естественного дыхания, и далее происходит описание следующего:
Суттам -- достаточно длинная лекция. В то же время, Ведананупассана -- очень короткая (всего два параграфа), и описывает только то, как монахам следует наблюдать за ощущениями:
Теперь, О монахи, монах, когда испытывает приятное ощущение, чётко знает, "Я испытываю приятное ощущение"; тогда же, когда он испытывает неприятное ощущение, он чётко знает, "Я испытываю неприятное ощущение"; тогда же, когда он испытывает и ни приятное, и ни неприятное ощущение, он точно знает "Я испытываю ощущение, которое ни приятно, ни неприятно". А когда он испытывает приятное ощущение с привязанностью, он знает точно, "Я испытываю приятное ощущение с привязанностью"; ...
Так он пребывает, наблюдая ощущения внутри, или он пребывает наблюдая ощущения снаружи, или он пребывает, наблюдая ощущения и внутри и снаружи. Так он пребывает, наблюдая феномен появляющихся ощущений, и так он пребывает, наблюдая феномен гаснущих в своей силе ощущений, так он пребывает, наблюдая феномен одновременно возрастающих и убывающих ощущений. Осознание того, что "Это ощущение" остаётся в нём. Таким образом он развивает свою осознанность до степени, когда остаётся лишь явное понимание и явная осознанность. Так пребывает он отстранённый, без цепляния и желаний к чему-либо в этом мире сознания и материи. Таким вот образом, о монахи, монах пребывает, наблюдая ощущения внутри ощущений.3
Заметим, что здесь нигде нет упоминания о начале движения внимания от макушки, о перемещении внимания по телу одновременно, симметрично и тд, об "остановках" и попытках обнаружить ощущения в тех местах, где их сложно при этом почувствовать, о явной тренировке ума оставаться отстраненным от ощущений, мысленно понимая их преходящую сущность и тд. В общем, эта техника бесстрастного наблюдения за телесными ощущениями путём методичного перемещения внимания по телу, как практика осознанности, является разработкой, независимой от учения Гаутамы Будды в этом Суттаме.
Гоенка и Институт Исследования Випассаны дают достаточно специфическую трактовку слова Ведана (ощущение), используемого в Буддистских текстах, чтобы оно подходило технике Випассаны, где важно сосредоточение на телесных (как над-, так и под- кожных) ощущениях, исключая все прочие, испытываемые другими органами чувств или посредством ума. Телесные ощущения имеют различные причины, включая принятую накануне пищу, позу, недомогания и внешние условия. К этому Институт Исследования Випассаны добавляет, что ощущения могут также возникать из прошлой обусловленности ума (Санкара), что очень сомнительно и ни в каком виде не упоминается Гаутамой Буддой в его лекциях.
В цепи зависимого происхождения в Буддистской философии говорится:
Зависимый от шести сфер чувств, возникает контакт.
Зависимое от контакта, появляется ощущение.
Зависимое от ощущения, возникает желание.4
Здесь предельно ясно, что имеется ввиду ощущение, следующее за контактом с внешним объектом восприятия, и это может быть любое чувственное ощущение (т.е. звук, образ, вкус, запах, осязание или мысленный процесс) , а не только ощущение над или под кожей, как утверждает Гоенка и Институт Исследования Випассаны.
Рассмотрим, для примера, следующие приписываемые Будде слова (выделенное жирным шрифтом слово "чувство" -- это слово ведана):
"Шесть типов чувств должно знать." Так было сказано. На что ссылаясь, было это сказано? Зависимое от глаз и форм, возникает сознание в глазу. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от уха и звуков, возникает сознание в ухе. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от носа и ароматов, возникает сознание в носу. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от языка и вкусов, возникает сознание в языке. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от тела и тактильных ощущений, возникает сознание в теле. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. Зависимое от интеллекта и идей, возникает сознание в интеллекте. Встреча этих трёх является контактом. И контакт является необходимым условием появления чувства. "Шесть типов чувств должно знать." Так было сказано...5
Также ясно видно, что санкары здесь не указаны, как источники ощущений (они появляются позже в этой цепи порождения). Более детально мы коснёмся этого позже.
Слово "Мем" придумано Ричардом Доукинсом, эволюционным биологом. Оно обозначает идею или единицу мысли, чьё копирование и распространение происходит посредством искусственных носителей, сообщества, различных институтов, ритуалов и практик (также, как гены распространяются посредством ДНК). Организованные религии и общественные практики не могут выживать без меметического распространения, и Випассана здесь не исключение. Меметические и культовые аспекты не только явно видны в Випассане, но и всячески поощряются организацией Випассаны при помощи тонких, и не очень, средств.
У кого-то может возникнуть разумный вопрос: а что же заставляет Гоенку распространять его технику и выполнять такую тяжёлую работу по обучению учителей и тысяч учеников и поддерживать центры, существующие благодаря добровольным пожертвованиям. Возможно, он и вправду движим чувством сострадания и альтруизмом. С трудом можно разглядеть какие-то эгоистические мотивы в бесплатных медитационных ритритах или в бесплатной еде в Гурудваре или в Церкви. Но это становиться проще понять, если осознать, что распространение и приятие исповедуемых кем-то идей, приносит ему огромное внутреннее удовольствие и радость.
Но на самом деле, в Випассане культовые аспекты проявляются менее выражено, чем где-либо ещё среди практик эпохи Нью-Эйдж.
Использование языка Пали достаточно распространено в ритритах Випассаны. В настоящее время на Пали практически нигде в Индии не говорят, однако в ритритах Випассаны он широко используется. Начиная с утренних песнопений, до песнопений после каждой общей медитации и распевания Бхавату Саббэ Мангалам (трижды) после каждой сидячей медитации. Гоенка так рьяно использует Пали потому что, по его словам, у этого языка "хорошие вибрации".
Буддистские формальности и практики используются совершенно явно. Начиная с прибежища в тройной драгоценности, важного Буддистского ритуала, до распевания обетов на Пали, просьб обучить технике медитации, и пения Садху Садху Садху после Бхавату Саббэ Мангалам, и использования Буддистских терминов Санкара и Прагья (или Паньня) -- это всё досталось практике из Буддистских традиций. Поскольку Буддизм достаточно мало распространён в Индии, кроме чувства чего-то нового, возрождение забытой традиции может давать удовольствие чего-то специального и эксклюзивного людям, которые страдают от отсутствия корней и традиций в современном мире.
Поддерживаемое в ритритах употребление слова Дхамма (обозначающего некую нематериальную сущность) является достаточно сильным призывом для людей распространять этот мем. Не смотря на то, что в лекциях ритрита многократно упоминается, что слово Дхамма означает лишь законы природы и свойство реальности, на самом деле, слово Дхамма имеет вполне определённое значение в Буддистской традиции. Оно означает четыре благородных истины и восьмеричный благородный путь (например, можно посмотреть главу Дхамманупассана (т.е. осознание Дхаммы) в лекции Махасаттипатхана Суттам). Достаточно неостроумно давать особенное значение слову Дхамма в лекциях, а потом на девятый и десятый дни ритрита распевать "Пусть Дхамма проникнет в каждого человека и каждый атом этого мира." Потому как, если Дхамма -- это закон природы, то он и так уже распространён по всему миру.
Сохранение чистоты и священности мема -- одна из важнейших задач любой меметической группы. Гоенка делает значительное ударение на поддержании чистоты техники и практики. Учителя и опытные ученики настоятельно предостерегаются от следования другим практикам и техникам под страхом навредить или загрязнить технику Випассаны, и это распространяется на мельчайшие аспекты практики. Учителей наставляют проигрывать аудио- и видео- записи Гоенки, и чётко просят не вступать в обсуждения техники или распространять технику по своему усмотрению. В сообществе Випассаны известны несколько историй о том, как учителя или ученики были "отстранены" от преподавания и ритритов за практикование Рейки и других ориентированных на вибрации новомодных практик.
Випассана искусно преподносится, как истинный путь к освобождению. Все остальные практики и философии описываются, как неполные, как игры ума или как отдалённое эхо самой Випассаны. Благодаря особенному значению и обоснованию бесстрастного наблюдения за телесными ощущениями, другие техники рассматриваются, как способные затронуть лишь верхние слои сознания, в то же время утверждается, что Випассана способна изменить и слои подсознания. Многие учителя среди современников Гоенки тонко низвергаются, особенно Мохан Раджниш, чей гараж личных Роллс Ройсов и отсутствие строгой позиции о морали иронично и неявно упоминаются в лекциях Гоенки.
Гоенка, учителя Випассаны и старые ученики явно ассоциируют себя с техникой и связанными с ней терминами (Дхамма, Санкара, Мангал) и фразеологией. По словам самого Гоенки, примерно через год практики, ежедневная медитация становится необходимой человеку, и её пропуск ощущается, как дискомфорт (отличительный признак мемов, вызывающих привыкание). Всячески рекомендуется формирование местных сообществ медитаторов и вовлечение в практику других членов семьи. При этом групповая практика описывается, как способствующая "правильным вибрациям" и "подзаряжающая" тех, чья практика идёт не так гладко.
Голос Гоенки во время его песнопений отличается от его обычного голоса, для чего используется сильная реверберация (звучащая, как журчание) и низко-частотное гудение. Вначале многие люди испытывают дискомфорт от звука этого голоса -- настолько он необычен (во время лекций он говорит обычным голосом), но мемы становятся сильнее, действуя через свою исключительность, и часто множество хороших качеств приписывается вещам, которые кажутся странными. Повторение различных фраз и предложений (в начале и конце каждой медитационной сессии) становится ритуальным, несмотря на лучшие намерения, заявляемые Гоенкой.
Создание новых символов и сообществ набирает обороты в кругах Випассаны. Именование каждого медитационного центра на языке Пали с использованием в каждом таком названии слова Дхамма, создание огромной золотой пагоды-медитационного центра около Мумбая (называемой Глобальной Пагодой), как символа возрождения Випассаны и Буддизма в Индии, формирование специальных колоний постоянного проживания рядом с Игадпури для медитаторов Випассаны, которые хотят жить вместе, специальные новостные рассылки и семинары, включающие объявления, поэзию, и отзывы и рекомендации медитаторов, верификационистские исследовательские статьи (не содержащие проверяемых утверждений) и тд. -- всё это свидетельствует о том, что Випассана постепенно выстраивает себя не только как медитационная техника, но и как широкая идея и сообщество людей.
Как и в большинстве культовых практик, ученик отрезан от контактов с внешним миром и ему не позволено даже читать и писать, или разговаривать с кем-либо во время пребывания в ритрите. Гоенка объясняет, в чём смысл этих ограничений: согласно его словам, технике можно научиться только таким путём. Ритрит, как он объясняет, это короткий опыт бытия монахом. Обет молчания даётся, по его словам, чтобы ученик, общаясь с другими людьми, не солгал непреднамеренно (нарушив тем самым моральные установки) и не имел бы возможности их утомить своими разговорами. Всё сделано так, чтобы ученики перед началом ритрита сдавали все свои ценные вещи менеджерам и потом не могли просто взять и уйти посредине ритрита. Сначала приходится получить обратно свои вещи, в то время как менеджеры настаивают, чтобы ученик предварительно получил разрешение у учителя. В интернете можно найти описания ситуаций, когда ученики хотели покинуть курс из-за проблем со здоровьем или по другим причинам, а менеджеры обошлись с ними совсем не дружелюбно.
Как и в других культах, учеников не так активно просят вносить пожертвования, как могли бы. Это делается более искусно. В последний день студентов просят внести столько денег на их усмотрение, сколько будет достаточно, чтобы и другие люди также смогли пройти курс Випассаны. Если бы это было всё, что говорилось по этому поводу, было бы очень здорово. Однако, потом ученикам объясняют, что этот взнос они должны рассматривать не как плату за курс, а как "доброе дело", которое повлечёт улучшение их кармы, и что они не должны унижать достоинство монастыря, выясняя, во сколько на самом деле обходится содержание одного ученика на курсе, и внося ровно эту сумму. Их просят делать взнос только если это будет приемлемо для них, но при этом их неявно программируют чувствовать вину, если они не внесут ничего, и чувствовать себя хорошо, если они сделают взнос. При этом им в явной форме говорится, что это (распространение Дхаммы) -- лучшее применение их деньгам.
Лекции также играют немалую роль в прививании мема. Способы подачи идей в вечерних лекциях очень тщательно подобраны (эти лекции претерпели несколько редакций, чтобы повысить их эффективность).
Лекции проходят в конце дня, когда тяжёлый день учения остался позади, ум ученика оцепеневает от постоянного сосредоточения, и все уже скорее хотят отдохнуть. Финальная лекция происходит в 4:30 утра на Одиннадцатый День. Таким образом, время лекций специально подобрано так, что ученики или уже устали или ещё недостаточно активны. Более того, содержание лекций делает их привлекательными для учеников (они содержат много шуток, анекдотов и историй), и идеи, которые в этих лекциях преподносятся, легко впитываются податливыми умами учеников. Различные вопросы, рассматриваемые в лекциях, тщательно выверены, в зависимости от дня ритрита, чтобы иметь максимальный эффект. Многие индийские (и не только) религии и божества упоминаются в хорошем ключе, чтобы новые ученики чувствовали себя комфортно, и чтобы они могли ощутить эту технику, как "свою".
Также стоит отметить, что лекции объясняют не только саму технику. Помимо этого в них описываются многие Буддистские концепции и идеологии, включая отвращение к телесному, безвременное и бесформенное состояние блаженства, четыре типа просветлённых существ и тд.
Прежде всего Випассана -- это практика диссоциативной медитации с заявленной (промежуточной) целью сделать человека независимым наблюдателем феномена, а не вовлечённую в процесс сторону. Для людей, выросших в среде восточных религий, это не режет слух, поскольку в восточных философиях мир часто рассматривается, как мираж или только внешний облик. Самость (или Душа) рассматривается, как нематериальная наблюдающая сущность, чьё освобождение ищется в разрыве связи с миром страданий, и переходе в безвременный, бесформенный, бесчувственный мир (называемый Небеса, Нирвана, Ничто и тд).
Гоенка делает очень большой акцент на том, что многие люди, хотя и верят, что они -- не есть ни их тело, ни носители этого тела, всё равно идентифицируют себя с телом или с носителем этого тела. Его цель состоит в том, чтобы сделать это верование откровением, а не просто верованием, действительно помочь людям увидеть правду феномена тело-ум. Но в итоге он так и не поднимает вопроса о том, кто или что именно должно быть освобождено.
Душа, которая идентифицируется с телом или которая считает себя телом, пытается быть освобождена. Но вопрос о том, реальна ли душа или иллюзорна, не ставится. Поднимается только вопрос её идентификации. Гоенка неоднократно заявляет, что не важно, верит ли человек в наличие Души или нет, но диссоциативные практики все неявно верят в сущность (или осознанность), которую можно диссоциировать. Гоенка же в открытой форме предостерегает от обсуждения этого вопроса.
Как и во всех духовных дисциплинах, акцент делается на избавлении от Эго, или "себя" со строчной "с", и становлением Всем, Завершённым, или "Собой" с заглавной "С". В Буддистской терминологии, этот путь формулируется в других терминах: от Неведения и Привязанности -- к Освобождению, но суть остаётся той же.
Две тысячи лет диссоциативных духовных практик в Индии изменили менталитет людей настолько глубоко, что они рассматривают землю и вселенную, как субъективное создание с их личной верой (обычно недоделанной) в какого-то Бога или какую-то другую не физическую сферу бытия. Поэтому они интересуются изменениями в окружающем их мире лишь настолько, насколько эти изменения затрагивают их личную жизнь. Осознание того факта, что есть и другие индивидуумы и гражданская ответственность, и порядок, который это осознание влечёт за собой, по понятным причинам отсутствуют в индийском обществе. Индийский менталитет уже в некоторой степени диссоциирован от мира.
Диссоциативные практики, которые должны сделать из человека наблюдателя, очень привлекательны для Индийского ума, который повсюду видит страдание и хочет индивидуального, внутреннего и нематериального пути к счастью, насколько бы иллюзорным оно не казалось.
В современной психиатрии, диссоциация расценивается, как расстройство психики. Деперсонализационное расстройство -- это специфическое заболевание в категории диссоциативных расстройств в четвёртой редакции "Диагностического и Статистического Справочника" (мирового стандарта в психиатрии).
Пациенты с диссоциативными расстройствами испытывают эпизоды, когда они чувствуют потерю связи с самими-собой. Они могут ощущать себя и всё окружающее ненастоящим. Они могут чувствовать снижение или потерю контроля над собой. В то же время они сохраняют осознание того, что это только ощущения.
Диагностический критерий для 300.6 Деперсонализационного Расстройства
Вопросы, которые возникают при этом: являюсь ли "Я" проблемой для этого тела, или это тело является проблемой для "Я"? Следует ли "Я" избавится от всех связей с телом, или телу нужна свобода от тисков Эго или Сущности, которая называется "я" или "Я".
Випассана и другие диссоциативные практики стремятся освободить тело от пути "Я", чтобы "Я" могло пребывать в бестелесной сфере счастья и покоя. Проблема страдания является насущной практически для каждого, однако, стоит заметить, что диссоциация от этого мира, может быть не единственным решением.
Жёсткий режим ритритов Випассаны отталкивает многих людей. Других же отпугивает расписание. Есть множество причин для такого сурового расписания, но не все из них очевидны. Гоенка объясняет такое расписание необходимостью избавить учеников от свободного времени, чтобы они не занимались праздной деятельностью и болтовнёй. Но есть и другие причины.
Во-первых, поскольку курсы бесплатны, лёгкое расписание сразу привлечёт огромное количество несильно заинтересованных людей, которые будут искать лишь приятного времяпрепровождения в живописных условиях ритрита. Жёсткий режим, лёгкая и простая еда, и Дхамма-служащие, постоянно наблюдающие за учениками, которые увиливают от практики, отпугивают таких "любителей развлечений".
Во-вторых, ученикам не даётся достаточно времени на рефлексию и обдумывание того, чему их обучают, и им не позволяется обсуждать технику с другими или читать и делать записи о ней. Это работает на пользу распространения мема.
В-третьих, студенты проходят через интенсивную сенсорную и ментальную депривацию (ограничение поступления внешних ощущений и пищи для мыслительных процессов). В течение десяти дней они сидят по 12-13 часов в тишине, следя за дыханием или за телесными ощущениями. После первых четырёх дней, их так же могут послать медитировать в маленькие тёмные кельи пагоды, напоминающие пещеры. Депривация позволяет разуму сфокусироваться на единственном доступном сенсорном опыте: телесных ощущениях.
В-четвёртых, есть огромное ощущение личного достижения в прохождении такого сурового по условиям ритрита. Многие попадают в ритрит без достаточной решимости и покидают ритрит в середине, найдя его слишком жёстким. Те же, кто досидел до конца ритрита, поздравляют и себя и окружающих.
В-пятых, жёсткий режим и условия пребывания "как в заключении" имеют важный эффект на десятый день, что будет описано отдельно в секции 6.
Прогресс ученика в Випассане явно основывается на "тонкости" ощущений, тогда как невозмутимость рассматривается во вторую очередь. Невозмутимость -- не центральный момент в технике, это лишь ключ к достижению новых уровней ощущений. Несмотря на то, что Гоенка заявляет, прогресс на пути Випассаны чётко отмечен не уровнем равностности по отношению к ощущениям (что достаточно сложно измерить), а испытываемыми ощущениями (которые достаточно легко категоризировать). Исходя из текста лекций, можно выделить следующие этапы на этом пути:
Ученик начинает испытывать ощущения по всему телу (грубые или тонкие). (Гоенка говорит, что это важный этап на пути.)
Ученик начинает испытывать тонкие ощущения по всему телу и добивается свободного потока. (Гоенка снова заявляет, что это очень важный этап, который можно достигнуть за один или несколько ритритов.)
Ученик начинает испытывать ощущения внутри тела (грубые или тонкие).
Ученик начинает испытывать тонкие ощущения, как на поверхности, так и внутри тела.
Ученик начинает испытывать тонкие ощущения внутри позвоночника.
Ученику удаётся мгновенно испытывать тонкие ощущения на произвольно выбранном участке тела.
Ученик может испытывать"очень глубоко укоренённые санкары" и испытывать грубые ощущения в затёкших частях тела даже после этой стадии.
Если перед человеком поставлена цель, особенно касающаяся его духовного развития, и другие окружающие люди тоже следуют ей, на поверхность тут же всплывает дух состязательности. Ученики стремятся попасть на следующий этап пути, и чувствуют разочарование, если им не удаётся достигнуть описанных Гоенкой этапов. Двенадцати-дневный ритрит становится упражнением по достижению целей, поставленных Гоенкой, а не средством разобраться с тем, что происходит в голове у ученика. Побуждение ума испытать обещанное Гоенкой новое состояние оказывается гораздо более сильным, чем повторяемое Гоенкой предупреждение, что ученики не должны расстраиваться из-за того, что у них что-то не получается. Естественно, напрашивается вопрос: почему Гоенка думает, что ученики расстроятся, и о каком успехе он говорит? Ответ очевиден: ученики стремятся к целям, поставленным Гоенкой, они хотят вынести для себя как можно больше пользы из 12-ти дневного ритрита, и полученные ими выгоды должны повторятся с обретением всё нового опыта.
На самом деле, достаточно много действия включено в эту технику, несмотря на то, что она заявлена, как чисто-наблюдательная практика, благодаря которой человек может стать исключительно наблюдателем. Первые четыре дня в большей степени связаны с работой над чистой осознанностью, несмотря на избирательный аспект ума-тела человека (дыхание и ощущения в области носа). Последние шесть дней включают в себя много достаточно утомительных перемещений точки концентрации внимания по телу, с остановками на онемевших участках тела, с движением в разных направлениях, и ум фактически оцепеневает от подобных повторяющихся перемещений внимания по телу в поисках ощущений.
Гоенка понимает, что это скучно и утомительно, но в ритрите всё ещё остаётся нечто интересное, поскольку новые детали вносятся в это перемещение внимания каждый вечер (смотри описание дней ритрита). Когда Гоенка советует ученикам практиковать дома, он предупреждает их о том, что это будет скучно, и просит их перемещать внимание в разных направлениях, а не механически повторять один и тот же путь. Это очень говорящий комментарий о технике, которая должна научить правде об уме и теле -- насколько быстро она становится скучной.
Ощущения внутренней тишины приходят вместе с уменьшением снабжения мозга кислородом (в медицине это называется Гипоксией). Ум становится очень тихим после нескольких первых дней работы с дыханием и областью вокруг носа, и дыхание становится очень слабым. Поскольку кислорода в мозг поступает всё меньше, активность мозга значительно снижается. Покой, ощущаемый мозгом -- это искусственный покой созданный манипуляцией с вниманием и умеренной гипоксией.
Гипоксия также может привести к галлюцинациям и расстройствам сна, что достаточно часто и случается на курсах Випассаны. Но поскольку, эта гипоксия достаточно лёгкая, её действие не задерживается надолго.
Гоенка, как и многие другие духовные учителя, достаточно открыто нападает на свойство мозга к случайной ассоциативной болтовне (которую Анапана и другие практики концентрации внимания, в большой степени стараются контролировать), без понимания эволюционного значения этого явления. Если внимание мозга направляется на объект не имеющий значительной важности для мозга, он естественным путём отвлекается на то, что он считает, имеет большее для него значение. Наблюдение за дыханием -- это цель, навязанная кем-то другим и, естественно, мозгу она неинтересна.
Неразрешённые вопросы всплывают в мозгу в те моменты, когда он не занят ничем другим. Эти вопросы могут разрешиться, или нет. Но эта самая внутренняя болтовня -- процесс ассоциативного мышления мозга, продуктивного или нет, о вопросах, которые он считает важными. Сконцентрированный и успокоенный мозг сможет яснее думать о практических вопросах, и в этой связи любая техника концентрации приносит пользу.
У случайной ассоциативной болтовни мозга есть ещё одно назначение: она может сформировать неожиданные связи и сделать новые открытия. Вот почему некоторые решения подолгу неразрешимых проблем могут прийти во время повседневных мечтаний или во время сна -- когда процесс свободных ассоциаций идёт вовсю.
Здесь я делаю непроверенное утверждение, что креативные люди и изобретатели значительно бы пострадали от отсутствия этой болтовни в мозгу. Их изобретательность и свежие идеи могут появляться только из нейронных путей, создаваемых случайными активностями нейронов, и, вызванная гипоксией, низкая активность нейронов станет серьёзной преградой для деятельности этих людей. Люди же, занимающиеся обычными работами, не требующими большого количества креативности, включая студентов (которые должны поглощать информацию из учебников и лекций) получат большую выгоду от любой практики, развивающей спокойствие и концентрацию.
Учение о невозмутимости объясняется достаточно подробно, и не является откровением для ученика. Гоенка неоднократно подчёркивает, что ученики не должны испытывать приязнь или неприязнь к ощущениям, поскольку они преходящи. Недолговечность ощущений -- это фактор, который не оставляется студентам для самостоятельного обнаружения, из него практически сделана мантра для медитаторов Випассаны (Аничча Аничча Аничча). Действительное ощущение недолговечности сделано обусловленным открытием, благодаря повторяющимся заявлениям Гоенки, что все ощущения преходящи, и что благодаря этому приязнь или неприязнь к ним приведёт в итоге к страданию. Возможно, так и есть, но эта догадка скармливается ученикам с ложечки, и им не даётся времени дойти до этого понимания своими силами.
Достаточно ясно, что ум тренируется быть невозмутимым к ощущениям, и что обучение происходит посредством внешних сигналов и интеллектуальных выкладок, а не путём прямого озарения. Ученики испытывают недолговечность ощущений, но Гоенка многократно заявляет, что эта недолговечность должна любого заставить боятся влечения или отвращения к ощущениям. Почему не позволить ученикам дойти до этого их собственным умом?
Джидду Кришнамурти, другой духовный гуру, пропагандирующий осознанность данной нам реальности, достаточно явно озвучил идею, что следует отказаться от любых тренировок ума или практик медитации, утверждая, что озарение коренным образом изменяет мозг, при чём не медленно, а мгновенно.7
Продвинутые состояния восприятия дразнят учеников, как морковки. И Гоенка не может удержаться от постулирования состояний безвременного и бесформенного, знания своего ума, знания прошлых рождений и четырёх типов просветлённого сознания (среди других Буддистских идей), даже несмотря на то, что он просит учеников концентрироваться только в настоящем. В духовных кругах, все стремятся к собственному спасению (и Гоенка активно поощряет это, когда просит студентов эгоистично стремиться к Нирване), и описание или постулирование более развитых состояний неминуемо создаёт воображаемую цель в умах ищущих, которые после этого проводят годы своей жизни в следовании этой цели.
Тонкие ощущения, на самом деле, это не колебания отдельных атомов или молекул, а всего лишь раздражение нервных окончаний и переток и насыщение крови кислородом в кровеносных сосудах. Грубые ощущения -- тоже лишь реакции частей тела на различные внешние и внутренние раздражители. Гоенка упоминает, что ум может испытывать тонкие высокочастотные (порядка от 10-ти до 20-ти) колебания клеток, молекул и атомов, и что это путь прямого восприятия преходящности. В теории может быть и так.
Тем не менее, свободный поток, испытываемый вместе с тонкими ощущениями в теле во время Випассаны, очевидно является током крови, его пульсацией и насыщением кислородом, а также, возможно, электрическими импульсами, следующими от головного и спинного мозга по различным нервным клеткам к частям тела. В этом нет ничего, похожего на санкары. Если какая-то часть тела страдает от лёгкой биохимической реакции, или поза недостаточно удобна, это может вызвать достаточно грубые ощущения боли, потения и тд. И это может затмить все тонкие ощущения. С одной стороны Гоенка говорит, что санкара -- это реакция на телесные ощущения, с другой -- он явно упоминает в инструкциях на десятый день, что само появление грубых ощущений (а не реагирование на них) вызвано "очень глубокими санкарами", и что каждое их проявление должно быть использовано, чтобы искоренить эти самые санкары, которые в прежних состояниях не были доступны.
В вкратце: появление телесных ощущений никак не связано с искоренением санкар; они проявляют нормальные процессы внутри тела. Реакция на них -- обусловленный ответ мозга, и мозг можно приучить не реагировать на них привычным образом. Именно это и происходит во время Випассаны -- тренировка ума не реагировать на телесные ощущения.
Предположение 9 из секции 3 применимо и здесь. Правда, что любое событие в уме (например, возбуждение конкретных нейронов или нервов) влечёт физический эффект. Но очень сомнительно, что тренировкой невозмутимости ума к обычным телесным ощущениям, можно добиться невозмутимости ко всем возможным ощущениям. Даже если углубиться в Буддистскую философию: в цепи взаимосвязанного происхождения, Гаутама Будда явно упоминает, что контакт и ощущения могут возникнуть в любой из шести чувственных сфер (если принимать ум, как шестую чувственную сферу), при этом ощущения прикосновения и ощущения внутри тела лежат в одной и той же сфере из шести.
Более того, это не уравновешенность понимающего ума, это уравновешенность слепого ума. Техника Випассаны проста: "Какими бы ни были ощущения, наблюдай их невозмутимо". Это не ведёт к какому-либо пониманию обусловленности. Это тренировка уравновешенности ума без понимания причин его реакций (а причинами могут быть воспитание, образование, культурная или социальная обусловленность, или инстинкты).
Реагирование мозга на телесные ощущения или любой другой сенсорный опыт -- свойство приобретённое в ходе эволюции человеческого мозга. И это достаточно важный инструмент выживания человеческого тела. Как только тело испытывает боль или жар, или интенсивный холод, или другие вредоносные явления, мозг сигнализирует телу, как реагировать правильным образом, и делать что-нибудь, чтобы избавиться от этих опасных явлений. Например, пребывание длительное время в одной позе может ограничить приток крови или пережать какой-нибудь важный нерв, и поэтому мозг будет сигнализировать телу, что пора сменить позу.
Некоторые реакции, и вправду, вредны и деструктивны (например эгоизм, злоба, страх, желание, агрессия, беспокойство, стресс), и от этих привычных реакций и инстинктивных шаблонов поведения следует избавляться, но автономные системы тела имеют свой смысл, в который не следует вмешиваться. Представьте что случится, если мозг, при появлении стенокардии, вместо того, чтобы мгновенно отреагировать, уложив тело для избежания сердечного приступа, будет бесстрастно за ней наблюдать.
Некоторые отдельно взятые нейронные связи в мозгу возможно пере-связать путём обучения мозга не реагировать на телесные ощущения насыщения крови кислородом (так называемые тонкие ощущения) или ощущения дискомфорта онемения (грубые ощущения), но это не имеет никакого отношения к "избавлению от прошлых санкар".
Нейроны мозга пере-связываются посредством медитационных практик подобных Випассане. Пере-связывание происходит лишь в отдельной части мозга -- части, ответственной за телесные ощущения. Но обусловленность и устремлённость мозга определяются не только этой маленькой частью мозга, и не следует впадать в иллюзию, что освобождение (чтобы ни стояло за этим словом) может произойти посредством изменения нейронных связей в одной части мозга посредством практикования Випассаны в течении всей жизни. Все разговоры о санкарах, всплывающих на поверхность, ослабевающих и, наконец, искоренённых -- это описание процесса разрыва и пере-связывания конкретных нейронных связей.
Существует достаточно реальный риск эпилептического припадка или ухудшения течения эпилепсии, при следовании этой медитационной практике, поскольку работа идёт с вполне конкретными участками мозга, при постоянной лёгкой гипоксии и без понимания возможных последствий 8
Высокая частота тонких ощущений и достигнутый свободный поток сфокусированного внимания не несут удовольствия сами по себе, они приятны лишь как отметка об успехе на этом пути. Эта техника ценит состояния восприятия ощущений, которые ранее были нейтральны для мозга. Например, свободный поток тонких ощущений практически не вызывает никакой приязни у нормального человека. Но он очень приятен ученикам, практикующим Випассану, потому что он показывает их прогресс. В той же степени, онемение и прочие грубые ощущения влекут огорчение и расстройство не потому, что они болезненны, а потому что появление таких ощущений замедляет путь к восприятию свежего опыта сферы тонких ощущений.
В продвинутых состояниях лишь грубые ощущения рассматриваются, как проявления прошлой обусловленности. Гоенка явно упоминает, что грубые ощущения могут снова проявиться даже у очень опытных медитаторов, поскольку очень глубоко укоренившиеся санкары отторжения могут выйти на поверхность. Он не объясняет, появляются ли тонкие высоко-частотные ощущения также благодаря каким-нибудь глубоко укоренившимся санкарам отторжения! Конечно, нет. Он самолично заявляет, что тонкие ощущения присутствуют всегда, и уму надо быть лишь достаточно тонким, чтобы воспринять их. То есть тонкие ощущения чувствуются благодаря достаточной тренированности мозга, а грубые ощущения вызваны какими-то прошлыми санкарами. В то время, как Гоенка предостерегает учеников от "игр с ощущениями" во время практики, сама техника Випассаны таким образом предстаёт перед нами, как такая же игра.
Осознанность -- это ограниченный ресурс. Одновременно можно осознавать лишь ограниченное количество вещей. Некоторые люди способны выполнять несколько заданий одновременно, в то время как другим необходимо целиком сосредоточиться на единственной задаче. Когда человек занят осознанием телесных ощущений в пальцах ног и тд, от него не следует ожидать уделения полного внимания текущей работе. 9 Гоенка понимает это и советует ученикам полностью сконцентрироваться на текущей работе, забыв о Випассане на рабочем месте. Но, в то же время, он советует ученикам, например, осознавать зубы жующими во время принятия пищи. Попытки стать сторонним наблюдателем в повседневной жизни явно понизят способности человека реагировать на события внешнего мира (наблюдение из личного опыта). Это может также привести к временному отключению от реальности. Полная диссоциация, когда человек наблюдает вещи, как-будто они находятся на расстоянии от него, это не осознанность или апперцепция, а расстройство психики -- изменённое состояние сознания, когда тело воспринимается отделённым от ума.
Несмотря на то, что Випассану в-основном практикуют образованные люди или люди западной культуры, техника содержит множество ортодоксальных моментов и традиционных концепций человечества и жизни, которые определяют мировоззрение последователей. Техника представляется как научная и практически-обоснованная, но при этом она содержит большой багаж идей, которые человек невольно принимает, проходя ритриты один за другим.
Несмотря на мнимый научный облик, Гоенка и медитаторы Випассаны искренне верят в реинкарнацию, передачу заслуг между людьми, из прошлых жизней, в следующие жизни и в бесформенную безвременную и бесчувственную (лишённую чувственного восприятия) сферу, называемую Нирваной. Гоенка явно верит, что восприятие Нирваны является высочайшей ценностью в жизни любого человека, и что любой должен стремиться выйти из цикла перерождений. Большинство индийцев легко соглашаются с этими идеями. Гоенка также верит, что если кто-либо обучался Випассане в прошлых жизнях, он обязательно будет привлечён одним лишь звучанием слова "Випассана", если услышит его в последующих жизнях. Он также верит, что люди, практиковавшие Випассану в прошлых жизнях, быстрее прогрессируют в изучении техники в данном воплощении. Что значит "быстрее прогрессировать", остаётся при этом нераскрытым. Возможно, это означает восприятие потоков тонких ощущений на ранних этапах практики. Гоенка сам утверждает, что ему очень помогли навыки из практики его прошлых жизней, и что он быстро вобрал все эти заслуги во время медитации в своём первом ритрите с учителем.
Вибрации являются очень важной частью данной техники, в особенности Метта медитации. Передаче и распространению вибраций во внешнее пространство также придаётся большое значение. В медитационном зале старые ученики сидят в центре ближе к учителю, возможно для того, чтобы выстроить центр вибраций высокой энергии. Таким же образом, учителя часто упоминают, что ученики будут успешнее медитировать благодаря тому, что ритрит вместе с ними проходят достаточно опытные медитаторы, или что медитатор получит "подзарядку" в своей практике, если будет ходить еженедельно на групповые медитации.
В Метта медитации ученики стараются испустить свои вибрации хороших чувств и распространить их во внешнее пространство. Вибрации, конечно же, существуют, как часть внутреннего мира человека. Что же исследовано недостаточно, так это действительно ли вибрации и их распространение поддерживает и увековечивает внутреннюю Сущность, которая их передаёт и ощущает их на инстинктивном уровне.
Причина неведения (авидья) не упоминается в Буддистских текстах, также её обходит стороной и Гоенка. Рассматривается лишь то, что человек начинает испытывать страдание под действием инстинктов с самого детства. Причины инстинктивных побуждений (например, гнева или похоти) не объясняются, на них ссылаются, как на порождение прошлых жизней -- длительные санкары. С чего действие этих санкар началось, и с чего началась предполагаемая цепь перерождений, остаётся необъяснённым. В Буддизме этот вопрос отбрасывается, как лишний -- не имеющий прямого отношения к самому факту наличия страданий. Тем не менее, как человек, не понимая причин возникновения страдания или невежества, может начинать их искоренять?
Например, если выяснится, что жадность, похоть или гнев -- это ни что иное, как естественный (унаследованный от животных) путь обеспечения человека необходимыми для выживания свойствами, отвечающими за продолжительность и приятность его существования, то человек может на интеллектуальном уровне разобраться, нужны ли ещё эти инструменты, созданные для выживания многие века назад, в современном мире, или они теперь являются лишь обузой.
В Випассане, как и в большинстве Буддистских традиций, делается сильное ударение на страдание в мире, с принижающим взглядом на человеческое тело, чувственные опыты и мирскую жизнь. Тело рассматривается, как объект отвращения (чтобы "Я" могло легче оторваться от самоидентификации с ним). Печальные аспекты жизни подсвечиваются, чтобы обратить человека в лучшего и более приверженного медитатора (смотри, например, главу "Девять Наблюдений на Кладбище" из Махасатипаттана Суттама). Чудеса естественного мира, звёзды в ночи, капли дождя, цветы и волны океана рассматриваются, как преходящие феномены, не стоящие обращения внимания на них. Наслаждение чувственными опытами разоблачаются, как привязывание к чувствам. В течение девяти долгих дней ритрита, мало радости можно увидеть на лицах учеников Випассаны (из-за строгих условий, схожих на заключение), несмотря на пылкое и явное желание сообщество Випассаны сделать всех счастливыми. 10 Чувственные удовольствия, такие как секс, осуждаются даже между женатыми парами.
Акцент на прохождение фокуса внимания через позвоночник на десятый день, это, возможно, неявная ссылка на пробуждение Кундалини -- процесс активации набора нервных окончаний в нижней части спины. Это одна из эзотерических практик Индуизма, которая ведёт к экстатическим видениям и галлюцинациям.
Мораль, поддерживаемая этой практикой -- строгая и непререкаемая: запрещаются табак, алкоголь, секс до и вне брака и гомосексуальность, убийство даже насекомых и тд. В то время как умеренное употребление табака и алкоголя -- дело вкуса каждого, наложение ограничений на сексуальное поведение других явно неуместно, также как и проповедование экстремальной формы пацифизма, когда ученики чувствуют вину за раздавленного случайно муравья или убитого ими досаждающего комара. При этом известно, что сообщества, проповедовавшие пацифизм, в итоге подвергались уничтожению или лишениям от рук внешних завоевателей. С другой стороны, убийство других видов живых существ ради еды (производства мяса) или для защиты собственного здоровья (убийство вредных паразитов, глистов или бактерий) -- это обычная часть человеческой жизни.
Описывая благородный восьмеричный путь, Гоенка долго распространяется про правильные способы зарабатывания денег: например, продажа вина или изготовление оружия рассматриваются, как пагубные. Эта деятельность, как заявляет Гоенка, побуждает других людей преступать моральные принципы. За кадром при этом остаётся то, что оружие может быть использовано для самозащиты, и что алкоголь можно использовать в гастрономических целях. Такое упрощённое осуждение распространённого человеческого поведения даёт некоторым людям ощущение собственной праведности и заставляет их чувствовать моральное превосходство над массами, что зачастую и случается на Випассане.
В вечерних лекциях Гоенка цитирует различные религиозные тексты (включая Индуистские Ригведы и Бхагават Гиту) и послания разных других святых. Он интерпретирует разные пассажи из этих текстов, чтобы они подтверждали аспекты техники Випассаны. Даже для не предвзятого человека, его интерпретации кажутся крайне субъективными и неубедительными. Например, Пассна -- это также слово в Санскрите, означающее "наблюдать", поэтому строфы из Бхагават Гиты, содержащие это слово, тут же интерпретируются, как ссылка на Випассану преподаваемую Гоенкой. Другая иллюстрация -- ссылка на текст Нанака Беди 11 на Джайпи: "Thapeya naa jaaye keeta naa hoye, aapo aap niranjan soye." Эта строфа ссылается на ощущение удовольствияя и просветления, которое, как Нанак Беди обещает, произойдёт без прямого участия и специальной деятельности самого человека. Гоенка интерпретирует это, как ощущения происходящие в теле помимо желания человека. Строфа Нанака Беди "Aad sach Jugaad sach, Hae bhee sach Nanak hose bhi sach" для Гоенки означает путь наблюдения за преходящей реальностью, как она есть, тогда как Беди ссылается на безвременную Истину (или Бога), которую он объявляет Истиной в прошлом, настоящем и будущем.
В другом контексте, он заявляет, что слово Веда (как в Ригведа) происходит от слова Ведана, что фактически является ложью
Преходящность санкар (впечатлений из прошлого) также некорректно цитируется из Буддистских текстов. В конце каждой сессии Медитации Сильного Настроя, можно услышать в песнопении "Саббе санкара аниччати". Теперь, если сами санкары преходящи, то нет никакой причины испытывать к ним неприязнь и пытаться от них избавиться. Но этот вопрос легко обходится Гоенкой при помощи нескольких словесных трюков во время вечерних лекций.
В медитации Випассана существует достаточно сильная тенденция, состоящая в том, что ученики стараются накопить как можно больше практики и заслуг в течение жизни, чтобы добиться следующего предпочтительного воплощения. Гоенка описывает десять типов заслуг, включая благотворительность и монашество. Он явно показывает, что добиться полного освобождения и счастья в течение этой жизни не получится, но тем не менее Випассана стоит того, чтобы ей заниматься, потому что плоды практики проявятся в следующей жизни (или жизнях) или помогут человеку получить хорошее воплощение на земле или в других небесных сферах (явная Буддистская формулировка). Гоенка перечисляет четыре типа просветлённых или почти-просветлённых существ (как и в Буддистских текстах):
В Буддистской практике и в Випассане, ученик должен стремиться достичь одного из этих состояний и желать и работать на то, чтобы в следующей жизни попасть в предпочтительное воплощение, путём накопления десяти видов заслуг.
В большинстве своём Випассана привлекает людей, которые недостаточно сильно привязаны к их религиозным организациям или практикам, и ищут простую, доступную медитационную практику. В Индии это, в основном, миряне: образованные, обеспеченные люди из среднего класса. Эта техника привлекает их, потому что она заявляется, как рациональная, научная, не религиозная и подходящая для мирянина, и в то же время, имеющая конечной целью просветление. Им нравится новизна практики, отсутствие ритуалов в её основе и приземлённость личности главного учителя (Гоенка говорит в доступной манере и часто отпускает уничижающие шутки в свой адрес), а также тот отличительный факт, что ритриты финансируются по принципу добровольных пожертвований и обслуживаются волонтёрами.
Когда ученики встречаются, один из первых вопросов, которые они задают друг-другу -- был ли ученик уже хоть раз в ритрите или нет, и если был, то сколько ритритов он прошёл. При этом, если один из учеников прошёл большее количество ритритов, он воспринимается, как более авторитетный. Следующим вопросом обычно является вопрос о том, в каком месте ученик проходил ритриты. Некоторые ритрит-центры считаются лучшими, чем другие (они имеют лучшие "вибрации" или менеджмент). Наиболее котируемые центры находятся в Игатпуре, Джайпуре и Сонепате. На запись в центр в Игатпуре всегда огромная очередь, а в Сонепат допускаются только старые ученики и, в основном, на длительные курсы. Вступительные анкеты на курсы Випассаны также содержат вопрос (о количестве пройденных ритритов). 13 В них также задаётся другой любопытный вопрос, который мы рассмотрим ниже.
Считается важным, прошёл ли ученик курс при непосредственном руководстве Гоенки или его жены (уважительно называемой Матаджи). То есть, считается важным фактором в практике, быть обучаемым непосредственно Гоенкой и получить его вибрации и благожелательность с близкого расстояния.
В организации Випассаны можно выделить четыре основных группы участников: учителя, ассистирующие учителя, Дхамма-служащие и ученики. Учителя достаточно зрелы в практике, чтобы обучать ей в одиночку, несмотря на то, что при этом они используют аудио- и видео- записи Гоенки (возможно из соображений практического удобства). Ассистирующие учителя назначаются по рекомендациям настоящих учителей, которые подтверждают приверженность опытного ученика технике и Дхамме, и рекомендуют ученика и, иногда, его супругу, на эту роль. Дхамма-служащие -- это старые ученики, которые хотят послужить в медитационном центре, чтобы поддерживать расписание, чистоту и порядок во время ритрита, и готовить еду для учеников. Среди учеников тоже существует иерархия, основанная на количестве и длительности пройденных ритритов.
С каждым уровнем возрастает преданность, беспрекословность и верность технике. Действительно, ученики не допускаются на длительные курсы, если они письменно не подтвердят, что они убеждены в том, что Випассана является правильным путём, ведущим к освобождению, и что они не использовали другие техники в последнее время. Аналогично, учителя отбираются с учётом их зрелости, как учеников, и их преданности и безупречности веры в технику и их уважения Гоенке.
Техника предлагает необычный опыт восприятия телесных ощущений и не воспитывает настоящее понимание страдания и природы ума. Можно встретить достаточно опытных учеников и учителей, которые обычно очень спокойны, но имеют слабое представление о самих себе за пределами того, чему их учит Гоенка. Ученики испытывают новые ощущения, а также учатся бесстрастно их наблюдать, но переобучение ума состоит в установлении нового шаблона поведения, а не только в невозмутимости. Мудрость и интеллект -- это не привычные ответы на внешние события. Медитаторы Випассаны достаточно догматичны в своих воззрениях и редко заходят в обсуждении техники дальше аргументов данных им Гоенкой.
Ощущение счастья на Десятый День ритрита преподносится, как очевидный знак полезности Випассаны. Но это ощущение возникает в этот день не только благодаря медитационной технике, возможно, она и вовсе ни при чём. В ощущение облегчения и радости на лицах медитаторов вносят вклад несколько аспектов:
Образ жизни ученика в ритрите обычно более здоровый, чем тот, которому ученик следует в обыденной жизни. Чистый свежий воздух, окружающая природа, простая и питательная еда, отсутствие различных закусок и поздних приёмов пищи, ранние подъёмы и ранний отбой, тишина и отсутствие внешних расстройств, спокойный и тихий ум на протяжении ритрита -- всё это ведёт к улучшению общего состояния и здоровья.
Десятый день -- как свет в конце тоннеля. Ученики ещё не совсем свободны, но по-крайней мере, ограничения уже сняты. Тишина закончилась, и они могут свободно общаться друг с другом. Для многих это является большим облегчением -- излить из себя накопившиеся за эти многие дни мысли и вопросы, в то же время заканчивается и умственный голод. Можно свободно читать и писать. Иногда в час дня показывается фильм, который дополнительно отвлекает и подпитывает ум пищей.
Жёсткий режим медитаций также окончен. В последний день после снятия благородного молчания проходят всего две медитации. Многие новые ученики ощущают облегчение и счастье в связи с ослаблением режима.
На десятый день обычно подают более роскошный обед, а вечером даже старым ученикам разрешается поесть и выпить чаю или молока. Атмосфера в столовой, обычно тихая и безрадостная, теперь наполнена суетой разговоров и добродушием.
На следующий день всех ждёт полная свобода и всем уже не терпится поскорее вернуться в русло своей жизни. На самом деле, бывают ученики, желающие пройти ещё один ритрит или служение сразу вслед за закончившимся, но их не так много, и я бы их расценивал, как исключения (в своё время я был одним из них).
Благодаря природе Метта медитации, люди испытывают катарсис разной степени выраженности на десятый день из-за явных предложений простить всех, полюбить всех и раздать приобретённые в ритрите заслуги после очень напряжённых девяти дней.
Любая ежедневная или просто длительная практика в сочетании с моральными установками изменит ум соответственно. Большинство духовных дисциплин влекут улучшение моральных качеств у своих последователей. Медитаторы Випассаны становятся вегетарианцами, трезвенниками, бросают курить, стараются избегать беспорядочных половых связей и даже могут перестать принимать пищу после полудня. Последователи Радха Соами претерпевают схожие изменения в стиле их жизни. Члены Общества Сознания Кришны вообще начинают спать на голом полу. Эти изменения происходят не потому, что такой образ жизни является более полезным, а потому что это рассматривается, как первый шаг к внутреннему спасению. Это правда, что курение и употребление алкоголя могут вызывать привыкание, но их критика заставляет человека перестать это делать из моральных принципов, а не из прагматичных, и при этом человек чувствует себя праведником. Гоенка приводит примеры того, как люди бросали курить и выпивать и после этого начинали порицать эти действия (например, бывший президент Бирмы), это является иллюстрацией того, как мораль в человеке занимает место гедонизма. И эта мораль, не позволяющая человеку курить или выпивать, выглядит приносящей пользу телу, потому что она удерживает человека от употребления этих умеренно вредных субстанций, но это воздержание основано не на понимании их вреда, а на буквальном следовании правилам сообщества, объединённым с моральным аспектом. Ощущение собственной праведности и чувство превосходства порождают своего рода зависимость, и в социальном плане они даже более вредны (по моему мнению), чем умеренное употребление мяса, табака или алкоголя.
Необходимость непрерывности практики важна в любой духовной дисциплине, и Випассана тут не исключение. Гоенка советует новым ученикам практиковать регулярно в течение по крайней мере одного года (после этого, как он говорит, медитация войдёт в привычку), посещать хотя бы один 12-ти дневный ритрит в год и начать участвовать в еженедельных групповых медитациях со своими знакомыми. Также он рекомендует медитировать час после подъёма, час перед тем, как лечь спать и во время любого свободного промежутка времени в течение дня. Большая часть пользы от Випассаны, по его словам, проявляется только благодаря этой непрерывности практики, и сопутствующей ей дисциплине. Но если человек сидит в тишине в течение часа утром и вечером, стрессы повседневной жизни сами по себе исчезают и состояние ума становится более спокойным и утончённым. Можете попробовать просто тихо сидеть и ничего не делать -- и всё равно эти преимущества проявятся (я проверял на собственном опыте).
Непрерывность практики и еженедельные групповые медитации также вовлекают человека в местное сообщество Випассаны. И тут вступает в дело групповая динамика: Випассана становится частью идентичности человека, и ассоциированная с ней мораль становится частью его жизни. Так происходит практически с любой духовной практикой.
Випассана развивает невозмутимость восприятия исключительно телесных ощущений и не помогает разбираться с инстинктами и психическими конструктами. Понимание собственной природы и умственных процессов полностью игнорируется в Випассане.
Например, в одной из рассылок Випассаны, присутствовал отзыв женщины, которая получила известие о смерти сына. Она писала, что как только она получила это известие, её захлестнули сильнейшие эмоции и печаль, но тут же она переключила свой ум на наблюдение за тем, как потеют её ладони, как участилось её сердцебиение и дыхание, и как через некоторое время благодаря этому она выбралась из состояния своей первичной реакции. Как видно, реакции и их следствия не рассматриваются и не анализируются при этом, внимание лишь сосредотачивается на телесных ощущениях. А причины столь сильных эмоций и печали, которыми могли являться её душевная и эмоциональная привязанность к сыну, её ожидания относительно его будущего -- не учитываются.
Медитация Випассана в том виде, как её преподаёт Гоенка и назначенные им учителя, является одной из наиболее популярных медитационных практик в Индии и за рубежом. Это диссоциативная практика из Буддистской традиции Бирмы, сочетающаяся с глубокими моральными принципами. Как заявляется, Випассана делает человека невозмутимым посредством бесстрастного наблюдения за телесными ощущениями. Серьёзные недостатки присутствуют как в самой технике, так и в её теоретических основах и неправильной интерпретации учения Гаутамы Сиддхартхи об осознанности. Польза от данной техники, в основном, такая же, как и от многих других распространённых в настоящее время техник медитации.
Приложения
Все права на данную статью принадлежат ее автору. Вы можете свободно распространять ее или копировать без ограничений. При цитировании статьи, пожалуйста, давайте ссылку на ее полную версию 14 в своей цитате. Без предварительного согласия автора публиковать данную статью в печатном виде запрещается.
Присылайте свои отзывы по поводу этой статьи на мою электронную почту15. Я постараюсь ответить на любое замечание или критику, но не могу обещать пространный ответ на каждый ваш комментарий.
1http://en.wikipedia.org/wiki/U_Ba_Khin
2Сиддхартха Гаутама более известен, как Гаутама Будда или просто Будда
3Махасатипатхана Суттам, опубликованный VRI, April 1993, pp 21-23
4Винаяа, Махавагга: VRI, 1; PTS 2
5Чачакка Сутта (Маджхима Никаяа 148)
6http://www.behavenet.com/capsules/disorders/depersdis.htm
7В своей книге Гоенка описывает встречу с Кришнамурти. Он пишет, что описал Випассану Кришнамурти и спросил его, является ли это техникой (не упоминая, что Гоенка сам называет её техникой). Кришнамурти ответил отрицательно.
8Персингер М. А. (1993). "Трансцендентальная медитация и общая медитация. Ассоциируются ли они с усилением эпилептических признаков: очевидность "когнитивного" нарастания. Моторные и распознающие навыки, 76: 168-170
9В мемуарах одного пилота, который практиковал непрерывное осознание (как описывает Кришнамурти) во время управления самолетом, говорится о том, что в результате самолет чуть не разбился.
10Один из западных учеников заметил, насколько иронична надпись "Будьте счастливы", добавляемая в конце каждого объявления, вывешиваемого в ритритах Випассаны, когда все выглядят угрюмыми и несчастными из-за жёсткого расписания курса. Он сравнивает это с публичными объявлениями в книге Джорджа Оруэлла "1984", в которой популярные идеи были извращены повторяющейся их пропагандой.
11Нанак Беди более известен как Гуру Нанак Дев -- первый Гуру в традиции Сикхов.
12Любопытный ученик однажды спросил Гоенку, к какому из перечисленных состояний следует относить его самого. Гоенка на это не дал прямого ответа, вместо этого он объяснил, что ему самому было бы неправильным оценивать своё состояние, и что Арахант мог бы точно разрешить этот вопрос.
13При этом игнорируются медитации, пройденные в прошлых жизнях!
14http://harmanjit.googlepages.com/vipassana-critique.pdf
15harmanjit@gmail.com
Перевод выполнен unreadable.name.